A psicologia profunda da Educação para a Paz

Considero que, numa Educação para a Paz na perspectiva da Psicologia Profunda, o objetivo do processo educacional é fazer com que a pessoa tenha, em primeiro lugar, consciência de seu Self ou o Eu-Sou, onde habita a imagem arquetípica da Paz, ou como se diz, a essência da Paz em seu potencial pleno.

Mas essa é uma visão interessante e desafiadora da Educação para a Paz, que envolve aspectos psicológicos, filosóficos e espirituais.

Segundo essa visão, a Educação para a Paz não se limita a ensinar conteúdos sobre a paz, mas a promover uma transformação interior do indivíduo, que o leve a reconhecer e manifestar sua essência pacífica e harmoniosa.

Essa essência, chamada de Self ou Eu-Sou, seria a fonte de toda a criatividade, sabedoria, paz e amor, e estaria presente em todos os seres humanos, independentemente de sua cultura, religião ou história.

Poderíamos dizer, sem nos referir a uma linguagem ou conceitos religiosos, de que o Self ou o Eu-Sou, é a nossa porção que mais está integrada com Deus, ou de outra forma, poderíamos dizer que seria  “O Deus em Nós”.

A Educação para a Paz, nesse sentido, seria um caminho de autoconhecimento e auto-realização, que permitiria ao indivíduo se conectar com sua dimensão transcendente e com o Todo.

Essa visão da Educação para a Paz tem inspiração em diversas correntes da Psicologia, como a Psicologia Analítica de Jung, a psicologia Transpessoal , a Psicologia Humanista de Maslow e Rogers, a Psicologia Positiva de Seligman e Csikszentmihalyi e a Psicomotricidade Positiva do Prof. Lino Azevedo Júnior.

Essas correntes enfatizam o potencial humano para o desenvolvimento, a felicidade, a criatividade e a espiritualidade, e propõem métodos e técnicas para estimular essas qualidades.

Alguns exemplos de aplicação prática são a meditação, a arte, a música, a terapia, o coaching, o mindfulness, a inteligência emocional, a resiliência, o otimismo, o flow, a Normalização de Maria Montessori, a gratidão, a compaixão, a empatia, a cooperação, solidariedade, o altruísmo, entre outros.

Essa visão da Educação para a Paz também tem conexão com alguns pensadores da educação, como Maria Montessori, Edgar Morin, Humberto Maturana, entre outros, que defendem uma educação holística, dialógica, complexa, crítica, emancipatória, ecológica e planetária, que considere as múltiplas dimensões do ser humano e da realidade, e que contribua para a construção de uma cultura de paz.

Essa visão da Educação para a Paz é muito rica e inspiradora, e pode trazer muitos benefícios para a educação e para a sociedade.

No entanto, reconheçemos que ela enfrenta alguns desafios e limitações, como:

• A dificuldade de definir e medir conceitos como Self, Eu-Sou, Paz, Amor, Harmonia, etc., que podem ter diferentes interpretações e significados para cada pessoa e contexto.
• A resistência de alguns setores da educação e da sociedade, que podem ver essa visão da Educação para a Paz como algo utópico, idealista, subjetivo, religioso, ou até mesmo perigoso, por questionar os valores e paradigmas dominantes.

• A necessidade de formação e capacitação dos educadores, que devem estar preparados para lidar com as questões existenciais, emocionais e espirituais dos educandos, e para aplicar as metodologias e ferramentas adequadas para a Educação para a Paz.
• A escassez de recursos e apoio para a implementação da Educação para a Paz nas escolas e nas comunidades, que muitas vezes priorizam outras demandas e objetivos mais imediatos e pragmáticos.

Portanto, essa visão da Educação para a Paz é um convite para um diálogo e uma reflexão sobre o papel da educação e da psicologia na promoção da paz, e sobre os desafios e as possibilidades de uma transformação pessoal e social. 

A abordagem da Educação para a Paz, na perspectiva da Psicologia Profunda, tem alguns pontos em comum com a ideia de Normalização de Maria Montessori, mas também algumas diferenças.

Ambas as abordagens valorizam o desenvolvimento integral da criança, respeitando sua individualidade, sua liberdade de escolha e seu potencial criativo.

Ambas também buscam promover o amor, a paz, a harmonia e a cooperação entre as pessoas, a partir de uma transformação interior.

No entanto, a Normalização de Montessori se refere ao processo pelo qual a criança abandona os comportamentos negativos e adquire os positivos, de forma espontânea e sem esforço, graças à concentração em um trabalho que lhe interessa (lúdico) e que está adequado ao seu nível de desenvolvimento.

A Normalização é um estado de equilíbrio natural, que revela a verdadeira natureza da criança, que é bondosa, paciente, empática, disciplinada e sociável.

Já a Educação para a Paz, na perspectiva da Psicologia Profunda, se refere ao objetivo de fazer com que a pessoa tenha consciência de seu Self ou Eu-Sou, onde habita a imagem arquetípica da Paz.

O Self ou Eu-Sou é a essência pacífica e harmoniosa de cada ser humano, em seu potencial pleno, que está presente em todos, mas que pode ser obscurecida por fatores externos ou internos.

A Educação para a Paz visa despertar essa essência, por meio de atividades que estimulem o autoconhecimento, a auto-realização, a criatividade, a sabedoria e o amor.

Portanto, a relação entre as duas abordagens é que ambas partem do pressuposto de que a criança tem uma dimensão transcendente, que precisa ser reconhecida e cultivada, para que ela possa se desenvolver plenamente e contribuir para a construção de uma cultura de paz.

No entanto, elas diferem na forma como concebem e operacionalizam esse processo, bem como nos conceitos e métodos que utilizam.

Para Jung, o ego é o centro da personalidade consciente, que nos permite ter uma identidade, uma vontade e uma adaptação ao mundo externo.

O ego é apenas uma parte do self, que é o centro da personalidade total, que inclui tanto a consciência quanto o inconsciente.

O self é a fonte de nossa energia psíquica, de nossa criatividade e de nossa individuação, que é o processo de realização do nosso potencial único e singular.

Neste Vídeo bato um papo com os assinantes do meu canal @PsicomotricidadePositiva onde falo sobre o “Ego ou a Personalidade Consciente”, Confira:

A relação entre o ego e o self é dinâmica e dialética, pois o ego precisa se diferenciar do self para se desenvolver, mas também precisa se integrar ao self para se completar.

O ego e o self são complementares e opostos, e precisam estar em equilíbrio para que haja uma saúde psíquica.

Quando o ego se identifica demais com o self, há um risco de inflação, de perda de contato com a realidade e de megalomania.

Quando o ego se afasta demais do self, há um risco de deflação, de perda de sentido e de depressão.

A relação entre o ego e o self também tem implicações para o estado de paz, tanto interior quanto exterior.

Para Jung, a paz é um resultado da harmonia entre os opostos, que se manifestam na psique humana como os arquétipos, que são as imagens primordiais do inconsciente coletivo.

O self é o arquétipo central, que representa a totalidade e a unidade, e que contém em si todos os outros arquétipos, como o anima, o animus, a sombra, o herói, o velho sábio, etc. O ego precisa reconhecer e integrar esses arquétipos, que muitas vezes são conflitantes e contraditórios, para alcançar uma paz interior, que se reflete em uma paz exterior.

Para Jung, a paz não é uma ausência de conflito, mas uma resolução criativa e consciente do conflito. A paz não é uma estagnação, mas uma transformação constante e dinâmica. A paz não é uma imposição, mas uma cooperação e uma compreensão. A paz não é uma ilusão, mas uma realidade que se constrói a partir do reconhecimento e da aceitação da diversidade e da complexidade da vida.